I konsideruar si një ndër protagonistët më të mëdhenj të iluminizmit, filozofi rebel Zhan Zhak Ruso, ndonëse fillimisht i përmbahej lëvizjes kulturore të filozofëve, u distancua prej saj duke kënduar jashtë korit dhe duke i kthyer mendimet e tij në të shkuarën.
Pas meditimeve të thelluara, ai përballoi interesin e intelektualëve të periudhës që kërkonin horizonte në rejtjen kulturore që synonin të propozonin një model të një shteti të ardhshëm me reformën ekstremiste të të ashtuquajturës “Kontrata Sociale” (1762), frymëzuar nga ideali i qytetit antik dhe lidhja e pazgjidhshme mes arsimit dhe jetës publike. Një mendimtar origjinal dhe i persekutuar për idetë e tij revolucionare, Rusoi është një besimtar i bindur në mirësinë origjinale të të gjithë qenieve njerëzore, të krijuara të lira dhe të barabarta nga natyra, por më pas të korruptuar dhe të skllavëruar nga shoqëria. Kërkimet e tij, megjithëse arrijnë në përfundime shumë të ndryshme nga ato të filozofëve, kryhen me të njëjtën metodë të përdorur nga iluminizmi, domethënë ai merr jetë nga një kritikë e ashpër ndaj kulturës së asaj periudhe. Ndryshe nga mendimtarët iluministë, Rusoi beson se e mira më e madhe e zotëruar nga qeniet njerëzore nuk është arsyeja, por veçantia e çdo njeriu, nevojat dhe dëshirat e tij. Shoqëria nuk merr parasysh nevojat dhe pasionet e vërteta njerëzore, por synon t’i shumëfishojë ato duke e korruptuar shpirtin e njeriut dhe duke e distancuar atë nga natyra e tij e vërtetë.
Megjithëse mund të ngjallë disa kritika, mendimi i filozofit është themelor në zhvillimin e pedagogjisë moderne; ai në fakt ka demonstruar në mënyrë bindëse dhe efektive rëndësinë e edukimit të kuptuar jo si një fakt i jashtëm që i shton diçka brendësisë së çdo individi, por si diçka që, duke trajtuar natyrën e qenies, ka të vetmin qëllim të lehtësojë zhvillimin e saj spontan.
I konsideruar si pararendës i socializmit, ai është shkrimtari i parë që sulmoi ashpër institucionin e pronës private dhe kundërshtoi parimin se vullneti i shumicës është gjithmonë i drejtë. Qeveria duhet të jetë në gjendje të ruajë lirinë, barazinë dhe drejtësinë për të gjithë qytetarët, edhe nëse disa vendime mund të mos ndahen nga shumica.
Sipas Rusoit është e pamundur të ndash sferën politike nga ajo morale dhe një shtet i paaftë për të vepruar në mënyrë morale nuk arrin të përmbushë funksionin e tij themelor që bazohet në distancimin e qytetarëve nga të gjitha ato shtrembërime që rrjedhin nga shoqëritë e dominuara nga kontradiktat e padrejta shoqërore. Një detyrë tjetër që shteti duhet t’u sigurojë qytetarëve të tij është ajo e lirisë morale dhe të brendshme, duke lehtësuar shkëputjen e tyre nga të gjitha ato varësi që zhvlerësojnë individualitetin e tyre.
Më shumë se dy shekuj pas botimit të “Kontratës Sociale”, të Emilios dhe të veprave të tjera të tij, intuitat e këtij filozofi të madh nxisin reflektime ende aktuale mbi kontradiktat e thella të demokracisë borgjeze, duke i kushtuar autorit të tyre një famë të përjetshme.
I lindur në Gjenevë më 28 qershor 1712, Zhan Zhak Rusoi kaloi një fëmijëri të vështirë; nëna e tij, Suzana, një grua shumë e ndjeshme dhe e kulturuar, vdes pas lindjes së tij dhe babai i tij, një orëndreqës, violinist dhe mësues kërcimi, e inkurajon të birin të lexojë si një pikënisje për një edukim kulturor solid. Jean-Jacques do të mësojë të lexojë nga babai i tij, por ky i fundit detyrohet të largohet nga Gjeneva për shkak të një debati dhe të zhvendoset në Nyon, pa marrë me vete dy fëmijët e tij. Zhan Zhak i vogël i besohet kunatit të tij i cili, nga ana tjetër, ia beson bariut të Bossey, Zhan Zhak Lambercier, ku ai merr një edukim shumë të rreptë që përfshin edhe ndëshkimin trupor. Babai rimartohet dhe marrëdhënia e tij me djalin pakësohet gjithnjë e më shumë me kalimin e viteve.
Në moshën 12 vjeç Zhan Zhak kthehet në Gjenevë dhe qëndron me xhaxhain e tij. Ai punon si nxënës te një gdhendës dhe një natë, duke u kthyer vonë nga një shëtitje, i gjen portat e qytetit të mbyllura. Djali është vetëm 14 vjeç dhe përfiton nga kjo mundësi për t’u larguar nga Ginevra dhe familja e tij.
Gjatë udhëtimit, ai është i bindur nga një famullitar që të shkojë në Annecy për t’u mbështetur në mbrojtjen e Françoise-Louise de Warens. Madame de Warens, një fisnike franceze që braktisi besimin protestant për të përqafuar atë katolik, do të ndikojë shumë në mendimet e Rusoit, i cili do të dashurohet thellë pas saj, pavarësisht diferencës në moshë.
Ka pasur shumë studiues që pohojnë se historia e dashurisë mes filozofit të ardhshëm dhe zonjës de Warens frymëzoi shumë romane të famshme, duke përfshirë “Edukimin sentimental” të Gustave Floberit .
I rekomanduar nga gruaja, Rusoi studioi në kolegjin katolik të Hospice of the Holy Spirit në Torino dhe u konvertua në katolicizëm.
Më pas u vendos në shtëpinë e Madame de Warens, me pak ndërprerje deri në vitin 1742. Ishte një nga periudhat më të qeta të jetës së tij, ai pati shumë eksperienca pune, në të cilat alternoi studimin e muzikës me kompozime relative dhe kopje të teksteve muzikore, me një udhëtim bredhjesh në fshatrat përreth, ku ai e lejoi veten të pushtohej edhe më tej nga natyra e tij dhe edukimi i tij kulturor. Pas ndarjeve të shkurtra nga shtëpia në Les Charmettes, ku jeton e dashura e tij, ai vendos të largohet përgjithmonë sepse është lënë pas dore nga Madame de Warens, e cila prej disa kohësh ia kushton vëmendjen e saj një burri tjetër.
Ai pranoi detyrën e sekretarit të ambasadorit francez në Venecia dhe në vitin 1742 u transferua në Paris ku ra në kontakt me filozofët dhe intelektualët më të mëdhenj të iluminizmit.
Ai u bë mik me Denis Diderot dhe shkroi artikuj mbi muzikën dhe ekonominë politike në Enciklopedinë e Iluminizmit, një bashkëpunim i cili megjithatë u konsiderua margjinal.
Në 1745 ai u përfshi me një kameriere të re pothuajse tërësisht analfabete, Marie-Thérèse Levasseur , me të cilën u martua më vonë dhe me të cilën, thuhet, ai pati pesë fëmijë, të cilët të gjithë iu besuan institucioneve bamirëse. Marie-Thérèse do të jetë gruaja që do të qëndrojë pranë tij deri në vdekjen e tij.
Bashkëpunimi i tij i herëpashershëm me iluministët nuk zgjati shumë; në fund të fundit, Rusoi nuk duket se e ka përqafuar plotësisht filozofinë e iluminizmit.
Pasi mësoi për një konkurs çmimesh që do të jepej në 1750, të shpallur nga Akademia e Dijonit, e cila propozoi temën e mëposhtme: “Nëse Rilindja e shkencës dhe e arteve ka kontribuar në përmirësimin e zakoneve”, ai vendosi të marrë pjesë në konkurs. Ai do të fitojë atë çmim ku do të ekspozojë parimet themelore të mendimit të tij, të përfshira në “Diskursi mbi shkencat dhe artet” (1750) dhe më pas të zgjeruar në “Diskursi mbi origjinën dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve”.
Në diskursin e parë manifestohen tashmë temat përkatëse të filozofisë së tij: kritika e ashpër e qytetërimit, e konsideruar shkaku i pakënaqësisë njerëzore dhe pabarazive shoqërore, dhe lartësimi i natyrës, i parë jo vetëm si një univers natyror, por kryesisht si një thelb njerëzor. Natyra është tërësia e disponimeve tona, është ajo që jemi kur shoqëria ende nuk na ka shkatërruar. Temat që ai do t’i zhvillonte më tej në “Diskursi mbi origjinën dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve”, botuar në vitin 1754, i cili tregon mendimet e tij në lidhje me marrëdhëniet midis njeriut dhe natyrës, origjinës së gjuhës, pronës private, shoqërisë dhe shtetit.
Ndarja me iluministët nuk do të vonojë kur filozofi ynë të pohojë me patos energjik të këqijat që përparimi dhe shkenca i sjell moralit dhe politikës. I kritikuar me përbuzje nga Volteri, i cili e përkufizoi atë si “Judën e vëllazërisë”, pikërisht filozofin me të cilin ai kishte mbajtur një letërkëmbim të gjatë, më 17 qershor 1760 Ruso shkroi: “Nuk të dua fare, zotëri; ti më ke bërë të këqijat që mund të pësoja më shumë, dishepulli yt dhe partizani yt fanatik. Ju e keni rrënuar Gjenevën si çmimin e azilit që keni marrë atje; (…) je ti që do të më bësh të vdes në tokë të huaj (…) Të urrej, me pak fjalë, sepse e deshe; por unë të urrej si një burrë edhe më i denjë për të të dashur nëse do ta kishe dashur. Nga të gjitha ndjenjat me të cilat ishte mbushur zemra ime, mbetet vetëm admirimi që nuk mund të refuzohet për gjeniun tuaj të bukur dhe dashurinë për shkrimet tuaja.”
Polemika dhe konsensusi shoqërojnë botimet e këtyre dy eseve, por do të jetë një lavdi e përkohshme e destinuar të zbehet shpejt. Pasi ndërpreu marrëdhëniet e tij me filozofët, Rousseau u tërhoq në Mountmorency, ku në 1762 ai shkroi ato që do të konsideroheshin veprat e tij më domethënëse:” Kontrata shoqërore” dhe “L’Emile, ose e arsimit”. Vepra të konsideruara jashtëzakonisht revolucionare dhe të cilat u ndaluan nga autoritetet pariziane dhe më pas nga autoritetet zvicerane, në vendin e të cilëve Ruso u detyrua të strehohej.
Këto persekutime motivohen me fjalët e mëposhtme, të cilat i përcaktojnë veprat e tij më të fundit si më poshtë:” i pamatur, skandaloz dhe i pahijshëm: synon të shkatërrojë fenë e krishterë dhe çdo qeveri “.
I persekutuar edhe në Zvicër, ai u kthye në Francë me një emër të rremë, ku u tërhoq në Ermenonville, i mbrojtur nga Markezi René-Louis de Girardin, admiruesi i tij i sinqertë. I prekur nga probleme të shumta shëndetësore, ai vdiq në atë fushatë franceze më 2 korrik 1778, ndoshta për shkak të një hemorragjie cerebrale.
Ndoshta duke vuajtur nga porfiria akute intermitente, një sëmundje që shkakton kriza të rënda psikofizike, shumë intelektualë parizianë e konsideruan atë të çmendur.
Një filozof jashtëzakonisht kontradiktor, ai i konsideron edhe shfaqjet dhe romanet si arsye për prishjen e shpirtit njerëzor, por nuk ngurron të shkruajë drama dhe romane. Ai e do natyrën dhe e konsideron qytetin burimin kryesor të korrupsionit të njeriut, por ai do të kërkojë famë në qytet. Por jo vetëm kjo. Ai vetë, njeriu që braktisi fëmijët e tij, do të shkruante gjithashtu një traktat mbi pedagogjinë me rëndësi të jashtëzakonshme dhe që do t’i sillte famë në mbarë botën, duke inauguruar një faqe të re në pedagogji, “L’Emilio, ose Dell’architettura ” (1762).
Në librin “Rrëfimet” Ruso ia atribuon këtë zgjedhje të tmerrshme shqetësimit për të mos i mbajtur ato, por nuk janë të paktë studiuesit që kanë hedhur hipoteza për shumë arsye të tjera që e çuan atë në këtë vendim. Disa pohojnë se ai nuk pati kurrë fëmijë të tij dhe se ata pesë fëmijë ishin rezultat i punëve të gruas së tij, të tjerë se ai kurrë nuk pati fëmijë dhe se ai e shpiku këtë histori për t’u mburrur para miqve të tij të lirë, të tjerë, si shkrimtari George Sand, pohojnë se Rusoi është steril. Nuk do ta dimë kurrë të vërtetën për këtë pyetje, por na mbetet madhështia e veprës së tij e cila edhe sot ngre shumë reflektime.
Në veprën “Kontrata sociale” Ruso kundërshton teoritë politike në fuqi në atë periudhë për shkak të besimit të tij absolut, se njerëzit janë të lirë nga natyra dhe të pajisur me një forcë të aftë për të mbrojtur respektin për lirinë e tyre.
Të lirë, por shumë egoistë dhe për këtë arsye ata i drejtojnë forcat për të arritur avantazhin e tyre personal. Dhe ai homo economicus që lindi së bashku me përhapjen e shoqërisë borgjeze është shumë i vështirë për t’u menaxhuar. Për këtë arsye është e nevojshme të krijohet një shoqëri e garantuar nga një “kontratë sociale”, e cila imponon respektimin e të drejtave themelore të njeriut dhe pengon interesat individuale.
Megjithatë, një pakt i përcaktuar me të gjithë qytetarët, edhe pse themelor, nuk mjafton për të siguruar drejtësinë sociale aq të dëshiruar nga filozofi ynë.
Egoizmi njerëzor nuk është largpamës dhe nuk heziton të dëmtojë të tjerët.
Egoizmi është shpesh dritëshkurtër dhe shkatërrues. Në ndjekjen e avantazhit të tyre, shumica nuk ka asnjë shqetësim për dëmtimin e të tjerëve dhe shpesh bën gabime për shkak të dritëshkurtësisë së tyre, sepse nëse është mjaft e lehtë të dihet se çfarë nevojitet menjëherë, nuk është e lehtë në të ardhmen.
Si të zgjidhet ky problem që nuk është i lehtë për t’u zgjidhur dhe që do të çojë në shtimin e pakënaqësisë njerëzore?
Sipas Rusoit, politika duhet të jetë në gjendje të trajtojë mungesën e moralit të njeriut përmes edukimit.
I vetëdijshëm se nuk mund të korrë frytet e punës që kërkon një kohë të gjatë, ai shprehet se vetëm kur rendi shoqëror të ketë ndryshuar, mund të krijohet një sistem politik vërtet demokratik. Deri atëherë, politikanët mund të përpiqen vetëm të kufizojnë dëmin e shoqërisë kapitaliste. Pasi ka arritur në këtë përfundim, filozofi vendos të japë indikacione edukative që do të shënojnë historinë e pedagogjisë në romanin e famshëm dhe revolucionar “Emilio o Dell’architettura”.
Me L’Emile Rousseau gjenialiteti arrin kulmin: «Të jetosh është profesioni që dua t’i mësoj studentit tim. Duke dalë nga duart e mia, ai nuk do të jetë, magjistrat, ushtar apo prift; ai do të jetë para së gjithash një burrë: ai do të dijë të jetë gjithçka që duhet të jetë një njeri, kur është e nevojshme, njësoj si çdokush tjetër; dhe fati do ta kalojë mirë duke e bërë atë të ndryshojë situatën e tij, ai do të jetë gjithmonë në vendin e tij .” Edukoni njeriun, pra, që të sigurohet që ai të jetë vetvetja, të bëhet vërtet njeri dhe të bëjë gjithçka që është mirë njerëzore. Edukimi duhet t’i besohet spontanitetit të çdo qenieje njerëzore, domethënë ndjenjës dhe jo arsyes.
Edukimi nuk duhet kuptuar si një kufizim që lidh dhe imponon detyrime, por, përkundrazi, ai duhet të jetë i lirë nga çdo imponim që vjen nga jashtë për të nxitur kështu zhvillimin spontan të çdo individi. Emilio do të duhet të rritet në kontakt me natyrën dhe do të çlirohet nga ndikimi i shoqërisë, duke respektuar evolucionet e ndryshme të rrugës së tij evolucionare: «Gjithçka është e mirë kur vjen nga duart e Autorit të gjërave; gjithçka degjeneron në duart e njeriut .”
Vetëm duke respektuar fëmijërinë do të sigurojmë të ardhmen e saj, përndryshe do ta bëjmë atë të mjerë sot dhe ndoshta një të mjerë nesër. Vetëm duke zbatuar një edukim indirekt, duke e vendosur mësuesin Xhakomo pranë Emilios, i cili do të duhet të kufizohet vetëm në mbajtjen e nxënësit të tij larg çdo gjëje që është e huaj për natyrën, duke shmangur kështu çdo ndotje me shoqërinë dhe duke siguruar që fëmija të mos e kuptojë se po ndjek vullnetin e mësuesit të tij, do të jetë e mundur të marrë frytet që do të kenë sukses në krijimin e një bote më të mirë.
Në pedagogjinë ideale të Rusoit nuk parashikohet asnjë ndëshkim: fëmija do të kuptojë nga veprimet e kryera pasojat e dëmshme të disa gjesteve të tij, të cilat do ta bëjnë atë të kuptojë dallimin midis asaj që është e mirë dhe asaj që mund të konsiderohet e dëmshme. Prandaj, metoda edukative e filozofit përdor edhe mjete intuitive në mënyrë që studenti të mësojë, jo përmes nocioneve që synohen të mësohen, por përmes vëzhgimit dhe eksperimentit.
Ka katër faza edukative të treguara nga Rusoi: edukimi fizik, nga lindja deri në vitin e pestë, edukimi i shqisave, nga i pesti në të dymbëdhjetë, edukimi i intelektit nga i dymbëdhjeti në të pesëmbëdhjetë dhe edukimi moral nga i pesëmbëdhjetë në të njëzetë.
Ky filozof i madh i jep një funksion themelor edukimit për të hedhur themelet e një shoqërie të drejtë që respekton të drejtat e të gjithë njerëzve, duke mbyllur një fazë të historisë së pedagogjisë dhe duke sqaruar kuptimin e vërtetë të kësaj rruge me respekt të plotë për individin dhe thirrjet e tij.
Përgatiti: Albert Vataj
